Сегрегативный смысл этикета зависит не только от простого увеличения или уменьшения дистанции, но и от той ситуации взаимоотношения людей, которая становится исходной позицией для изменения дистанции. Например, во Франции любая другая форма обращения, кроме Mr (Monsieur), адресованная снизу вверх, расценивается как грубое нарушение, оскорбляющее достоинство вышестоящего лица. В то же время вышестоящее должностное лицо может обращаться к нижестоящим лицам, используя ту же форму, но это не будет обязательно знаком ува¬жения. Такое демократически выравнивающее обращение к под¬чиненным может иметь разный смысл: выражать официальный характер контактов, означать безразличие или неодобрение. Допускается в этом случае и обращение просто по фамилии или имени (знак особого доверия), и соединение при обращении обеих названных форм, что также может иметь разные смысловые от¬тенки (выражать заботу о подчиненном, или проявление снисхо¬дительности, или признание его социальной неполноценности) ‘. Таким образом, хотя в обращении снизу вверх и сверху вниз при¬меняются одинаковые формы, сложившиеся в общении людей одинакового ранга, их смысл меняется в зависимости от того, кто к кому обращается. Дистантная форма снизу вверх выражает ува-жение, а сверху вниз — недопущение, чтобы партнер приблизился, чтобы он стал своим. Фамильярная форма при обращении снизу вверх означает оскорбление, а при обращении сверху вниз может приобрести как положительный, так и отрицательный смысл: в од¬ном случае вышестоящий может тем самым приблизить подчинен¬ного к себе, в другом — унизить его.
Эти примеры показывают, что демократизация и упрощение этикета в буржуазной культуре — весьма относительные процессы, затрагивающие больше изменение формы, нежели содержания этикета. Сложные искусствообразные его формы, разработанные церемониалы, требующие специальной тренировки, уступили место простым условным знакам (языковым, жестовым) и формам пове¬дения, применяемым в любых условиях жизни. Но выражаемое ими содержание, которое может меняться в зависимости от ситуации общения, призвано поддерживать новое, более динамическое рас¬слоение общества.
Потеряв функции политической регуляции (эта функция сохра¬нилась лишь в сфере дипломатии и некоторых государственных институтов, в религиозных организациях и т. п.), этикет стал более зависим от личного самоопределения человека. Формы учтивости здесь не так строго регламентируются, чаще свободно выбираются из существующих вариантов или просто создаются, когда нужно выразить индивидуальную, неповторимую значимость партнера общения. Но возможности выбора зависят от социального статуса. Человек в буржуазном обществе обычно оказывается перед аль¬тернативой отнюдь не равных возможностей — нравственной и утилитарно-экономической. Нравственная установка требует в каждом человеке признать самоценное существо, равное любому другому, но общение происходит между людьми, значимость ко¬торых в обществе не просто различна, а выражает их социальную субординацию и зависимость нижестоящего от вышестоящего. Если потребность существования принуждает человека вступить в отношения экономической зависимости от вышестоящего, он эту зависимость вынужден принимать и формами учтивости. И дело здесь не столько в том, что эти формы облагораживают, дополняют фактическую зависимость, сколько в том, что они сами продаются, так как имеют цену.
Страниц: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347
