С переходом народов от примитивного, первобытного состоя¬ния к более развитым формам общественных связей зарождаются
и представления о справедливости как основной социальной ценности. Возникновение цивилизации древние историки связы¬вали с утверждением справедливости, воплощенной в законах, нравах, нравственных нормах. Из «не знающих законов» люди превратились в существа политические, общественные, справед¬ливые. Ведь животные не знают ни морали, ни справедливости. И поскольку представления о справедливости складываются повсеместно, получив отражение в философских и художествен¬ных текстах разных эпох и народов, важно установить, осмыслить, идет ли речь об одном и том же феномене, или данное понятие имеет разное содержание в конкретно-исторических условиях. Можно ли рассуждать всерьез о «вечной справедливости»? Или господствующее мнение всегда торжествовало и будет торжество¬вать над общезначимой «правдой»?
КОНКРЕТНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ
ФОРМЫ СПРАВЕДЛИВОСТИ
Еще древнегреческий философ Аристотель заметил различие мне¬ний в понимании справедливости: «По мнению одних, со спра¬ведливостью связано благоволение к людям; по мнению других, справедливость заключается уже в том, чтобы властвовал чело¬век более сильный» . Впрочем, расхождение во мнениях не мешает всем единодушно быть на стороне справедливости и порицать «возмутительную» несправедливость. Выходит, люди ценят спра¬ведливость одинаково, а понимают ее разно. Все понимают, что она полезна и является благом. Однако доброе и полезное для одних вовсе не является таковым для других. В справедливости нуждаются все. Поэтому у нее много добровольных защитников. Но как только поднимает голову интерес и заявляет о себе классовая позиция, люди обнаруживают диаметрально противо¬положные взгляды на сущность справедливости. Представления о справедливости, таким образом, обусловлены социальным по-ложением, особыми интересами представителей определенной общности.
Если оглянуться в прошлое, станет ясно: в условиях родового строя справедливость отождествлялась с властью обычая. Пред¬ставленная в обычае традиционная норма несла с собой и гармо¬нию, порядок, согласно которому каждый человек получал свою участь или судьбу. Обычай пролагал «прямой путь» (справедли¬вость в изначальном значении слова), в себе содержал возмездие или наказание за уклонение от нормы. Тот, кто не соблюдал обы¬чаев и правил, заслуживал кары за несправедливость и гордость.
Правило «око за око» регулировало взаимоотношения индивидов и родов, опиралось на практику натурального обмена или «обмена дарами» (тогдашний вид социально-экономических связей). Щед¬рость, например, считалась нарушением эквивалентности обмена и поэтому расценивалась как несправедливость, вызов существую¬щему порядку. Человек не мог совершить ничего «несправедли¬вого» безнаказанно, ведь само отступление от нормы ставило его в невыгодное положение, лишало поддержки рода, которая была для него крайне существенна.
Значительно позже, что особенно зловеще обнаружилось в эпоху расцвета римской государственности, низкие и неспра-ведливые поступки начинают приносить выгоду тому, кто их совер¬шает. Наказание медлит, и преступления, свершаясь, соблазняют многих благородных душой: «Стоит только честному человеку увидеть, что дурной благодаря своему богатству более известен и влиятелен, как он сперва начинает волноваться и задумываться; но по мере того, как стремление к славе с каждым днем все более побеждает честность, а доблесть уступает силе, душа его ради наслаждения изменяет правде» . Л. А. Сенека скорбел о том, что добру человека не учит никто, а ко злу толкают все.
В понимании римских граждан справедливость означала га-рантию каждому того, что следовало по закону. Она была призва-на внести определенное согласие в мир враждебных интересов. Справедливость изображали добродетелью, которая смягчает имущественное и социальное неравенство. Римский историк так раскрывал официальный смысл справедливости: «…могуществен¬ный стоит над простым человеком, но не презирает его, простой же поддерживает благородного, но его не боится» . Главное назначение справедливости состояло в том, чтобы предотвратить вспышки недовольства среди граждан,’ примирить противополож¬ные интересы, снять конфликтные ситуации. Это понятие высту¬пало символом единства общества, которое фактически не было единым, представляя собой классово-антагонистическую систему.
В мировоззрении первых христиан большое место занимали горькие жалобы на несправедливость, которая творится повсюду. Угнетению и грабежу подвергаются не только бедные и беззащит¬ные. Праведные и добрые душой, ищущие справедливости, также не имеют никакой поддержки со стороны влиятельных кругов. Нравственные люди живут в нищете и забвении. Из своего жиз¬ненного опыта христиане делали вывод, что на земле нет справед¬ливости, а следовательно, «юдоль страдания» не является ценной сама по себе, а только приготовлением к иной, потусторонней жизни.
Страниц: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347
